ABWEHR. Überlebensstrategien in Natur, Wirtschaft, Politik und Alltag

die von Mai bis August 2012 zu sehen ist.

Das Podium findet statt: Sonntag, 3. Juni 2012, 11.15 Uhr

http://www.voegelekultur.ch/veranstaltung/events/Podiumsdiskussion_20120603

Inhaltsübersicht:

Emmanuel Alloa / Thomas Bedorf / Christian Grüny / Tobias Nikolaus Klass: Einleitung

I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie
Natalie Depraz / Emmanuel Alloa: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommen konstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema und leibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Differenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: Emmanuel Levinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotny: Jan Patočka – Körper, Leib, Affektivität – Julia Scheidegger: Michel Henry – Transzendentale Leiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis

II. Zur Geschichte des Leibbegriffs
Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denken am „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. der phantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begriff in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner – Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und Aby Warburg – Leiblichkeit in der Kulturanthropologie

III. Grenzen und Kritik des Leibbegriffs
Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricœur – Das leibliche Selbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein “Körper ohne Organe” vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung – Shaun Gallagher: Kognitionswissenschaften – Leiblichkeit und Embodiment – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Zur Konstruktion leiblicher Identität

Andreas Cremonini / Valentin Gröbner: “Es kommen sehen. Johan Grimonprez’ Video ‘Dial H-I-S-T-O-R-Y’”, in: Peter Geimer / Michael Hagner (Hrsg.): Nachleben und Rekonstruktion. Vergangenheit im Bild (vermutlich 2012).

Menschen folgen Normen und Regeln in ihrem Zusammenleben; ihr Leben ist bestimmt durch Regularitäten. Das regelgeleitete Verhalten gehört oft zu den Selbstverständlichkeiten und Gewissheiten des Alltags. Doch kann die geregelte Praxis problematisch und prekär werden. Gewissens- oder Konformitätsdruck sind Beispiele dafür. Die geregelte Praxis wird dysfunktional, die Norm zum Zwang. Wer der Frage nach den Zusammenhängen der verschiedenen Steuerungsweisen und der Selbststeuerung menschlicher Lebendigkeit nachgeht, stößt bald auf einen unübersichtlichen Theorienpluralismus, dessen Systematisierung kaum gelingt: Zu heterogen erscheinen die wissenschaftlichen Ebenen, methodischen Ansätze und disziplinären Perspektiven. Vielversprechend ist aber die exemplarische Thematisierung des Problems. Die Herausgeber des Buches „Psychische Struktur und kollektive Praxis“ stellen Abhandlungen zusammen, die einerseits Kategorien zur angemessenen Beschreibung der Forschungslage vorschlagen, anderseits phänomenbezogene, exemplarische Analysen liefern. Die Herausgeber Brigitte Boothe, Prof. Dr. phil., Dipl. Psych., seit 1990 Ordinariat für Klinische Psychologie an der Universität Zürich. Dr. phil. Andreas Cremonini arbeitet im Interdisziplinären Psychoanalytischen Forum an der Universität Zürich. Georg Kohler ist em. Professor für Philosophie, mit besonderer Berücksichtigung der politischen Philosophie an der Universität Zürich.

Programm [PDF] | Anmeldung unter www.entresol.ch

Darin auch  ein Beitrag von mir zum Thema “Eifersucht. Zwischen Wahn und Wirklichkeit” (S.37-69), in dem ich der imaginären Dimension der Eifersucht nachspüre, ihrem unerbittlichen Drang “sehen zu müssen”. Ich gehe diesem gerne übersehenen Aspekt der Eifersucht an drei Beispielen nach: Tolstois Erzählung “Die Kreutzersonate”, Chabrols Film “L’Enfer”, Millets autobiografischem Récit “Jour de Souffrance”. Nimmt man ernst, dass jede Eifersucht eine Leidenschaft des Imaginären ist,  dann muss eine kognitivistische Deutung der Emotionen korrigiert und um strukturalistische und genealogische Elemente erweitert werden. Beides ist, so scheint mir, nur im Rückgriff auf psychoanalytische Theoriebildung möglich. Mit einer kurzen Skizze eines solchen erweiterten Realismus der Eifersucht endet der Text. [PDF]

Mit dieser Doppelfigur – Infantilität als zeitliche und strukturelle Voraussetzung der Vernunft – erfährt der Gedanke der Genese eine genealogische Verschärfung. Wenn wir davon ausgehen, dass Emotionen mit jenen psychischen Kräften zusammenhängen, aus denen sich rationale Vermögen erst herausbilden, so verliert die kognitivistische These an Plausibilität. Emotionen sind nicht Urteile, die sich darüber hinaus auch noch irgendwie anfühlen. Das emotionale (psychische) Leben beginnt deutlich vor dem vernünftigen. Emotionen sind daher eine Weise, in der das Infantile in den ‘Raum der Gründe’ hineinragt.